sexta-feira, 26 de agosto de 2011

Raymond Bernard



Raymond Bernard foi um escritor e rosacruz francês, pai de Christian Bernard, atual Imperator da AMORC.
Nascido em 19 de maio de 1923, em Bourg d'Oisans, Isère, na França, Raymond Bernard formou-se em direito, na Universidade de Grenoble, e dedicou-se aos negócios de sua família. Nos anos seguintes realiza contatos com importantes ramos da tradição cavaleiresca e templária. Em 1956, é levado a deixar os negócios da família para dedicar-se à reorganização da Antiga e Mística Ordem Rosacruz - AMORC, da qual era membro desde muito jovem. Ocupou funções de Grande Mestre, Legado Supremo e membro do Conselho Supremo da Ordem. Restabelece os trabalhos da Tradicional Ordem Martinista, onde assume as mesmas funções para as quais fora investido na Ordem Rosacruz. Participa também dos trabalhos maçônicos da Grande Loja de França.
Em 1988, aposentado e liberado de suas obrigações à frente da AMORC, sem romper seus laços com a mesma, funda o CIRCES — então Círculo Internacional de Pesquisas Culturais e Espirituais — cujo objetivo é, desde o início , essencialmente humanitário e caritativo . Paralelamente a este movimento, ele restitui força e vigor a uma tradição templária secreta que não havia sido jamais interrompida ao longo dos tempos — ainda que sem atividades públicas desde o início do século XX — estabelecendo assim a OSTI (Ordem Soberana do Templo Iniciático). Posteriormente, a OSTI absorve o CIRCES, que passa a ser o seu ramo caritativo e humanitário. Eleito Grão-Mestre , em 25 de setembro de 1988, no Palácio dos Papas, em Avignon, permanece à frente da Ordem até 1997, quando retirou-se para um merecido descanso , ao lado de sua esposa Yvonne, dedicada companheira de tantos anos e parceira de toda uma vida nas atividades tradicionais que Raymond Bernard animou. Tendo cumprido a missão que havia recebido há mais de 40 anos, Bernard, no entanto, permaneceu atento, acompanhando de perto o trabalho de Yves Jayet — eleito pelo Capítulo Geral da OSTI, e com o apoio do próprio Bernard, Grão-Mestre da Ordem. Um velador silencioso, retirado, mas ainda e sempre em atividade, dedicando seus dias aos estudos e à meditação , em harmonia com seus amigos , seus leitores e com os cavaleiros de todo o mundo .
Escritor profícuo e inspirado, Raymond Bernard é o autor de vários livros, hoje clássicos, dedicados às tradições sapienciais e ao esoterismo tradicional.
No dia 10 de janeiro de 2006 ele deixava o seu corpo físico, partindo Em Luz, encerrando assim a parte encarnada de toda uma obra dedicada às circunstâncias da iniciação.

Obras
  • Encontros com o insólito (1970)
  • Mensagens do Sanctum Celestial (1973)
  • Novas mensagens do Sanctum Celestial (1974)
  • Fragmentos da sabedoria Rosacruz (1974)
  • As mansões secretas da Rosacruz (1974)     

sábado, 20 de agosto de 2011

20 DE AGOSTO DIA DO MAÇOM






Que gente é essa ???


  É gente de conteúdo interno que transcende a compreensão medíocre, simplória.

É gente que tem idealismo na alma e no coração, que traz nos olhos a luz do amanhecer e a serenidade do ocaso. Tem os dois pés no chão da realidade.

É gente que ri, chora, se emociona com uma simples carta, um telefonema, uma canção suave, um bom filme, um bom livro, um gesto de carinho, um abraço, um afago.

É gente que ama e curte saudades, gosta de amigos, cultiva flores, ama os animais. Admira paisagens. Escuta o som dos ventos.

É gente que tem tempo para sorrir bondade, semear perdão, repartir ternura, compartilhar vivências e dar espaço para as emoções dentro de si.

É gente que gosta de fazer as coisas que gosta, sem fugir de compromissos difíceis e inadiáveis, por mais desgastantes que sejam.

Gente que semeia, colhe, orienta, se entende, aconselha, busca a verdade e quer sempre aprender, mesmo que seja de uma criança, de um pobre, de um analfabeto.

É gente muito estranha os Maçons.

Gente de coração desarmado, sem ódio, sem preconceitos baratos ou picuinhas. Gente que fala com plantas e bichos. Dança na chuva e alegra-se com o sol.
 
É!! Gente estranha esses Maçons.
 
Falam de amor com os olhos iluminados como par de lua cheia.
Gente que erra e reconhece.
Gente que ao cair, se levanta, com a mesma energia das grandes marés, que vão e voltam.
Apanha e assimila os golpes, tirando lições dos erros e fazendo redentores suas lágrimas e sofrimentos.
Amam como missão sagrada e distribuem amor com a mesma serenidade que distribuem pão.

Coragem é sinônimo de vida, seguem em busca dos seus sonhos, independente das agruras do caminho.
Essa gente, vê o passado como referencial , o presente como luz e o futuro como meta.

São estranhos os Maçons!

Cultuam e estudam as Sagradas Tradições como forma de perpetuar as leis que regem o Universo, passam de geração para geração a fonte renovadora da sabedoria milenar.

São fortes e valentes, e ao mesmo tempo humildes e serenos.

Com a mesma habilidade que manuseiam livros codificados de sabedoria, o fazem com panelas e artefatos.
São aventureiros e ao mesmo tempo criam raízes, inventam o que precisa ser inventado.
Criam e recriam.
Contam contos e contam suas próprias histórias. 
Falam de generosidade em exercício constante.
Ajudam os necessitados com sigilo e discrição.
Conduzem a pratica desinteressada e oculta da caridade e do amor ao próximo.

Interessante essa gente, esses Maçons.

Obrigam-se nas tarefas, de estudar a Arte Real, de evoluir, de amar e dividir.
 
Partilham da mesa do rei e de um abrigo montanhês com o mesmo sorriso enigmático de prazer e sabedoria que iluminava a face de seus ancestrais.

Degustam um pão artesanal, com a mesma satisfação que o fazem em um banquete cinco estrelas.

Amam em esteiras e em grandes suítes, desde que estejam felizes, pois ser feliz e levar felicidade, é sempre a única condição dessa gente estranha.

É gente que compra briga pela criança abandonada, pelo velho carente pelo homem miserável, pela falta de respeito humano.

É gente que fica horas olhando as estrelas, tentando decifrar seus mistérios, e sempre conseguem.

Agradecem pelas oportunidades que a vida lhes dá. Aliás, essa gente estranha agradece por tudo, até pela dor, que tratam como experiência.

Se reúnem em Escolas Iniciáticas que chamam de Lojas, para mutuamente se bastarem, se protegerem, se resguardarem, para resgatar valores, e estudar muito.

Interessantes são os Maçons.
 
Mas interessante mesmo é a fé que os mantém vivificados ao longo de tantos anos.

Abençoada essa estranha gente.

É dessa estranha gente, que o Grande Arquiteto dos Universos precisa para o terceiro milênio.
 
É à essa estranha gente, que desejo DE TODO MEU CORAÇÃO, as mais ardorosas congratulações.
 
Que o Grande Arquiteto do Universo, Senhor dos Mundos, onde estiver, à todos derrame uma dose extraordinária de Luz, para que essa estranha gente de que fazemos parte, a possa refletir pelo mundo e assim levar a benção à todas as gentes... estranhas ou não.

 FRATERNALMENTE,

Carlos Afonso dos Santos

Este texto é de domínio público, sem autoria reconhecida.

quinta-feira, 18 de agosto de 2011

Estoicismo




O estoicismo é uma doutrina filosófica fundada por Zenão de Cítio, que afirma que todo o universo é corpóreo e governado por um Logos divino (noção que os estoicos tomam de Heráclito e desenvolvem). A alma está identificada com este princípio divino, como parte de um todo ao qual pertence. Este logos (ou razão universal) ordena todas as coisas: tudo surge a partir dele e de acordo com ele, graças a ele o mundo é um kosmos (termo que em grego significa "harmonia").
O estoicismo propõe viver de acordo com a lei racional da natureza e aconselha a indiferença (apathea) em relação a tudo que é externo ao ser. O homem sábio obedece à lei natural reconhecendo-se como uma peça na grande ordem e propósito do universo, devendo assim manter a serenidade perante as tragédias e coisas boas.
O estoicismo floresceu na Grécia com Cleantes de Assos e Crisipo de Solis, sendo levada a Roma no ano 155 a.C. por Diógenes de Babilônia. Ali seus continuadores foram Marco Aurélio, Séneca, Epiteto e Lucano.
A partir disso surgem duas consequências éticas: deve-se «viver conforme a natureza»: sendo a natureza essencialmente o logos, essa máxima é prescrição para se viver de acordo com a razão.
Sendo a razão aquilo por meio do que o homem torna-se livre e feliz, o homem sábio não apreende o seu verdadeiro bem nos objetos externos, mas bem usando estes objetos através de uma sabedoria pela qual não se deixa escravizar pelas paixões e pelas coisas externas.
A última época do estoicismo, ou período romano, caracteriza-se pela sua tendência prática e religiosa, fortemente acentuada como se verifica nos Discursos e no Enchiridion de Epiteto e nos Pensamentos ou Meditações de Marco Aurélio.
Estoico: diz-se daquele que revela fortaleza de ânimo e austeridade. Impassível; imperturbável; insensível.
A escola estoica foi fundada no século III a.C. por Zenão de Cítio (de Cittium), e que preconizava a indiferença à dor de ânimo oposta aos males e agruras da vida, em que reunia seus discípulos sob pórticos ("stoa", em grego) situados em templos, mercados e ginásios. Foi bastante influenciada pelas doutrinas cínica e epicurista, além da clara influência de Sócrates.

sábado, 13 de agosto de 2011

A TEOSOFIA DE ALBERT EINSTEIN



A Teosofia de Albert Einstein




Influenciado Pela Filosofia de Helena Blavatsky,  
Einstein  Foi Um Pioneiro da Cidadania Planetária


Carlos Cardoso Aveline



Albert Einstein não foi apenas um gênio da Física moderna, mas também um profeta do futuro. Foi um pioneiro, um precursor. Rompeu rotinas culturais para antecipar com clareza o surgimento de uma civilização global e fraterna.

Nascido na Alemanha em 14 de março de 1879, a atividade científica de Einstein é bem conhecida:  todos sabem que, a partir de 1905,  ele começou a formular a teoria da relatividade. Mas, por algum motivo, sua filosofia cósmica da  vida foi sistematicamente ignorada. Foram igualmente jogadas ao esquecimento a sua luta por uma sociedade solidária e as suas propostas de desarmamento global, de dissolução dos exércitos e de eliminação gradual das fronteiras nacionais.   

A Encyclopaedia Britannica afirma que Einstein é comparável a Isaac Newton porque cada um deles revolucionou a Física do seu tempo. O que a Britannica não diz é que tanto Einstein como Newton foram pensadores místicos e estudantes de filosofia esotérica. Este aspecto central da vida e da obra dos dois pensadores foi sistematicamente ignorado por seus contemporâneos e mesmo hoje é conhecido por poucos.  

“Minha condição humana me fascina”, escreveu Einstein. “Conheço o limite da minha existência e ignoro por que estou nesta terra, mas às vezes o pressinto (...). Cada dia, milhares de vezes, sinto minha vida – corpo e alma – como integralmente dependente do trabalho dos vivos e dos mortos. Gostaria de dar tanto quanto recebo, e não paro de receber.” [1]

Grande alma, pensador maduro, Einstein escrevia para gente de todas as religiões e filosofias. Falava sempre do essencial e evitava  envolver-se desnecessariamente com formas externas. Seu grande tema foi a atitude do homem diante de si mesmo e do cosmo.

“O mistério da vida me causa a mais forte emoção”, escreveu.  “É o mesmo sentimento que desperta a beleza e a verdade, cria a arte e a ciência. Se alguém não conhece esta sensação, ou se não pode mais experimentar assombro ou surpresa, já é um morto-vivo, e seus olhos se cegaram.  A realidade secreta do mistério que constitui a religião é, também,  aureolada de temor.  Por isso os homens reconhecem algo de impenetrável às suas inteligências, mas eles conhecem as manifestações externas  desta ordem suprema e da Beleza inalterável. Os homens se confessam limitados, e seu espírito não pode apreender esta perfeição. E este conhecimento e esta confissão tomam o nome de religião. Deste modo, mas somente deste modo, sou profundamente religioso. (...) Não me canso de contemplar o mistério da eternidade da vida.” [2]

Einstein sabia apreciar o melhor das filosofias e religiões terrestres, mas estava voltado para o cosmo infinito. Para descrever o que sentia em relação ao mistério do que é ilimitado, ele escreveu:

“Dou a isto o nome de religiosidade cósmica, e não posso falar dela com facilidade, já que se trata de uma noção muito nova, à qual não corresponde nenhum conceito antropomórfico de Deus. O homem experimenta o nada das aspirações e das vontades humanas, e descobre a ordem e a perfeição onde o mundo da natureza corresponde ao mundo do pensamento. A existência individual é vivida então como uma espécie de prisão, e o ser deseja provar a totalidade da Existência como um todo perfeitamente inteligível.” [3]

Sem dúvida, ele estudou e compreendeu a teosofia ou sabedoria universal que está presente na essência das diferentes culturas e religiões. Mas também percebeu que ela está ausente das Igrejas:    

“Notam-se exemplos desta religião cósmica nos seus primeiros momentos de evolução em alguns salmos de Davi ou em alguns profetas. Em grau infinitamente mais elevado, o budismo organiza os dados do cosmo, que os maravilhosos textos de Schopenhauer nos ensinaram a decifrar. Ora, os gênios-religiosos de todos os tempos distinguiram-se por esta religiosidade diante do cosmo. Ela não tem dogmas nem Deus concebido à imagem do homem, portanto nenhuma igreja ensina a religião cósmica. Temos também a impressão de que os hereges de todos os tempos da história humana se nutriam com esta forma superior de religião. Contudo, seus contemporâneos muitas vezes os tinham  por suspeitos de ateísmo, e às vezes também de santidade.  Considerados deste ponto de vista, homens como Demócrito, Francisco de Assis ou Spinoza se assemelham profundamente.” [4]

Para Einstein, o papel mais importante da arte e da  ciência é despertar e manter vivo o sentimento desta religiosidade cósmica nas pessoas sensíveis a ela. Alguns pensadores percebem a realidade transcendente, e passam uma vida inteira ensinando a filosofia esotérica mesmo sem jamais terem lido uma obra nominalmente teosófica; mas este, certamente, não foi o caso de Einstein. Depois da sua morte, a sobrinha que conviveu com ele durante muito tempo relatou que um exemplar de “A Doutrina Secreta”, a obra máxima de Helena Blavatsky, permanecia sempre sobre sua escrivaninha. E há outro testemunho direto neste sentido; um cidadão chamado Jack Brown fez afirmação similar, em um artigo em que narra uma visita a Einstein. [5]

Com cerca de 1.500 páginas na edição original, a obra “A Doutrina Secreta” tem dois grandes temas profundamente interligados.  Um deles é a origem do Cosmo, do sistema solar e do nosso planeta; o outro é  a origem e a evolução da nossa humanidade.

A influência de Blavatsky sobre Einstein foi investigada pela biógrafa Sylvia Cranston:

“Robert Millikan pode ter sido um dos primeiros cientistas a apresentar ‘A Doutrina Secreta’ para Einstein. De 1921 a 1945 ele foi o diretor do Laboratório Norman Bridges no Instituto de Tecnologia da Califórnia, em Pasadena; ele era também o presidente do comitê executivo do Cal Tech. Nos anos 30, Millikan ajudou a trazer Einstein para os Estados Unidos. Por três verões, Einstein trabalhou em Cal Tech, antes de aceitar um posto em Princeton. Millikan estava profundamente interessado em ‘A Doutrina Secreta’. Durante seu mandato em Cal Tech,  uma cópia do livro, na biblioteca da escola, era tão solicitada que para alguém conseguir o seu empréstimo tinha que colocar o nome numa longa lista de espera. Parece provável que Millikan tenha sido um dos que despertaram o interesse de Einstein pela Doutrina Secreta.”

Sylvia Cranston prossegue:

“Outra pessoa pode ter sido Gustav Stromber, um astrofísico do Observatório Mount Wilson, de Los Angeles, que foi um bom amigo de Einstein e trabalhou com ele no observatório. Quando a obra de Stromberg ‘Soul of the Universe’ (Alma do Universo) foi publicada, tinha na orelha uma recomendação de Einstein. É interessante notar que, durante este período, Boris de Zirkoff, compilador de ‘H.P.Blavatsky Collected Writings’, visitava frequentemente o observatório e fez amizade com os astrônomos de lá. Disse ele que todos estavam interessados em teosofia, particularmente o dr. Hubbell. Stromberg visitou a Sociedade Teosófica em Point Loma, e, certa vez, fez uma palestra lá; ele escreveu até mesmo a introdução para um livro de astronomia de dois teosofistas de Point Loma.” [6]  Naturalmente, eles preferiam não divulgar de modo público que estudavam uma filosofia aparentemente  tão distante dos dogmas científicos como a da tradição esotérica.

Como Helena Blavatsky, Einstein era irreverente. Quando discutia assuntos humanos, não usava meias palavras. Sua visão das questões sociais era holística. Ele era um cidadão planetário e a Terra era seu país. Judeu, antecipou-se à perseguição dos nazistas e deixou Berlim em 1932, quando a ascensão de Hitler já era inevitável. Foi morar nos Estados Unidos em 1933.  Desde o final da segunda guerra mundial até o final da sua vida em 1955, ele participou ativamente de campanhas pela paz mundial.

Do mesmo modo que Blavatsky em relação ao século 19, Einstein foi um enigma. Ele não se encaixava nas definições estreitas  da sociedade do século 20.  Os comunistas o consideravam um capitalista, porque defendia a liberdade individual e a liberdade de consciência. Já os capitalistas o consideravam um comunista porque buscava a justiça social e tinha idéias socialistas. Do ponto de vista das religiões dogmáticas, ele era visto como um ateu.  E sua consciência fundamentalmente mística do universo era igualmente incômoda para as religiões convencionais e para o materialismo tecnocrático, que já reinava supremo durante os anos da guerra fria.

“A pior das instituições humanas se chama exército”, escreveu Einstein. “Eu o odeio.  Se um homem puder sentir qualquer prazer em desfilar aos sons de música, eu desprezo este homem...  Deveríamos fazer desaparecer o mais depressa possível da civilização este câncer, o exército.  Detesto com todas as forças o heroísmo obrigatório, a violência gratuita e o nacionalismo estreito.  A guerra é a coisa mais desprezível que existe. Preferiria deixar-me assassinar a participar desta indignidade. No entanto, creio profundamente na humanidade. Sei que este câncer de há muito deveria ter sido extirpado. Mas o bom senso dos homens é sistematicamente corrompido. E os culpados são: escola, imprensa, mundo dos negócios, mundo político.” [7] 

Embora fosse pacifista, Einstein não hesitou na luta contra o nazismo. Os seguidores de Hitler buscavam o domínio da energia nuclear, quando Einstein alertou o presidente norte-americano Franklin Roosevelt de que era preciso antecipar-se a eles. Ele exlicou:

“Minha responsabilidade na questão da bomba atômica se limita a uma única intervenção. Escrevi uma carta ao presidente Roosevelt. Eu sabia ser necessária e urgente a organização de experiências de grande envergadura para o estudo e a realização da bomba atômica. Eu o disse. Conhecia também o risco universal causado pela descoberta da bomba. Mas os cientistas alemães se encarniçavam sobre o mesmo problema e tinham todas as chances para resolvê-lo. Assumi portanto minhas responsabilidades. E, no entanto, sou apaixonadamente pacifista. (...) Hoje a guerra significa o aniquilamento da humanidade.” [8]

Devido em parte ao alerta de Einstein, o Ocidente democrático saiu com vantagem na era nuclear. Do ponto de vista esotérico, a humanidade é guiada por inteligências planetárias benignas,  e a destruição de das cidades japonesas de Hiroshima e Nagasaki, em seis e nove de agosto de 1945, tem servido até hoje como uma espécie de vacina cármica contra a doença mortal da guerra nuclear.

A lembrança de Hiroshima e Nagasaki cumpre papel central para que as ilusões bélicas e nacionalistas não vençam o respeito pela própria vida. Esta lição amarga existe em parte porque Einstein ajudou a colocar em movimento, ainda durante os anos 1940,  a produção das bombas atômicas que iriam destruir duas grandes cidades japonesas, mostrando para todos, e para sempre, que não é mais possível fazer guerras totais neste planeta. 

Como todo grande místico e ocultista, Einstein sabia mover-se bem em meio aos paradoxos da vida humana. Não lhe faltava discernimento.  Logo que a Segunda Guerra Mundial terminou, Einstein passou a propor a formação de um governo mundial democrático que tivesse o monopólio da força atômica. Para ele, os estados nacionais funcionavam como os antigos senhores feudais, e  era preciso derrotar o nacional-feudalismo para libertar os povos e inaugurar a era da paz.

“O estado nacional assumiu os direitos de vassalagem dos senhores feudais, escreveu Emery Reves, inspirado nas propostas de Einstein. O senhor feudal europeu no século 12, por exemplo, tinha a soberania judicial, militar e financeira sobre os moradores das  suas terras. Em alguns casos, o senhor feudal cunhava suas próprias moedas.  Ele tinha sua bandeira e outros símbolos, aos quais os habitantes locais deviam jurar fidelidade. [9] Todas estas funções de servidão foram assumidas, mais tarde, pelos governos nacionais monarquistas ou republicanos. Os cidadãos até hoje exercem um poder muito limitado, e os estados nacionais se comportam como senhores feudais capazes de entrar em guerra  com os senhores de outras terras. Daí a necessidades de forças armadas em cada país.  Após Hiroshima e Nagasaki, no entanto, o armamentismo nacionalista tornou-se ainda mais perigoso e destituído de sentido.  

A idéia básica formulada por Einstein – uma democracia mundial que promova um processo de desarmamento gradual – é uma solução a longo prazo inevitável. Temos caminhado para ela de um modo extremamente lento. A Agência Internacional de Energia Atômica (AIEA) e o  atual clube atômico – formado pelos cinco membros permanentes do Conselho de Segurança da ONU – tentam evitar a proliferação da bomba nuclear, mas seus esforços somados ainda são uma concretização  pobre e limitada da proposta de Einstein. Não passam de um tímido começo.

Para Einstein, a autoridade da ONU terá força real quando seus líderes forem eleitos diretamente pelos cidadãos do planeta.  Neste contexto, o Conselho de Segurança da ONU deverá estar subordinado à Assembléia Geral, que será o parlamento democrático. [10]  O atual parlamento europeu e a União Européia constituem um passo que nos aproxima do sonho milenar de uma democracia da humanidade, com um conjunto de instituições legítimas, que reúnam fraternalmente todos os povos, respeitando a liberdade de cada indivíduo e cada cidade, e vivendo em harmonia com a natureza e as leis do cosmo.

Em um texto de 1940 sobre a liberdade, Einstein definiu dois pontos centrais para a transição da  sociedade humana em direção à civilização  próspera e luminosa do futuro.

Em primeiro lugar, disse ele, “aqueles bens indispensáveis para manter a vida e a saúde de todos os seres humanos devem ser produzidos com o menor trabalho possível de todos”. Em segundo lugar, “a satisfação das necessidades físicas é de fato uma precondição para uma existência satisfatória, mas não é suficiente”. Para ser feliz, o ser humano necessita sentir que cresce intelectual e espiritualmente. Ele deve ter tempo livre para si mesmo. A jornada de trabalho deve ser gradualmente reduzida, o que é possível graças aos avanços tecnológicos. Mas, além disso tudo, ele precisa ter uma liberdade interior, uma profunda liberdade de pensamento. O ser humano não pode ser forçado a aceitar dogmas religiosos, filosóficos ou políticos. Deve aprender a ver as coisas por si mesmo, sem correr o risco de ser perseguido ou marginalizado por isso. “Esta liberdade de espírito consiste na independência de pensamento em relação às restrições provocadas por preconceitos sociais e autoritários, mas também em relação às rotinas e aos hábitos em geral”, escreveu.

E prosseguiu:  

“Esta liberdade interior é uma dádiva pouco frequente da natureza, e um objetivo valioso para o indivíduo.  No entanto, a comunidade também pode fazer muito para estimular esta conquista, e para, pelo menos, não criar obstáculos a ela. Assim, as escolas podem  bloquear o desenvolvimento da liberdade interior através de influências autoritárias e da imposição de compromissos espirituais demasiado grandes para os jovens; de outra parte, as escolas podem favorecer esta liberdade  encorajando o pensamento independente. Só quando a liberdade externa e interna são buscadas consciente e constantemente é que existe a possibilidade de um desenvolvimento e um aperfeiçoamento espirituais, e deste modo de uma melhora da vida interior e externa do homem.” [11]

No plano político e social,  uma expressão desta liberdade interior será a democracia global da nova era. Einstein registra o fato de que a concentração de poder em mãos de uns poucos acompanhou o surgimento de novas tecnologias, como a nuclear, que induzem a um controle cada vez mais centralizado das sociedades.  Atualmente, com o avanço da energia solar e de outras energias alternativas, e com a informatização em rede da sociedade em todo o mundo, vemos o surgimento de uma base infraestrutural e tecnológica que servirá à descentralização política e econômica da sociedade na nova era.  O Estado nacional não foi dissolvido mas já perde força.  Independentemente das barreiras nacionais e culturais, crescem as relações diretas entre as pessoas e grupos de pessoas.
  
Einstein pensava e atuava como um teosofista em relação aos diferentes aspectos da vida.

Segundo a filosofia esotérica, por exemplo, é a motivação que decide o rumo da vida.  A intenção individual é o leme do barco. Ela determina que tipo de carma ou de  situação será criado. A qualidade e a intensidade dos vários níveis de intenção de um indivíduo permitem avaliar a verdadeira substância da sua vida e, por isso, o aparente  êxito ou derrota no mundo são secundários.

Einstein  afirma o mesmo princípio básico. Ele define como objetivo legítimo da vida de um indivíduo a meta de servir a comunidade de um modo livre, criativo  e independente. “O motivo mais importante para trabalhar na escola e na vida deve ser o prazer do trabalho, o prazer de ver os seus resultados e de saber da utilidade deste trabalho para a comunidade em que se vive”, escreve. [12]  Para ele, a escola – primária, secundária ou de nível superior – deve ser um local de livre busca da verdade, e não de mero condicionamento do aluno.

“Educação é aquilo que fica depois que esquecemos tudo o que nos foi ensinado na escola”, afirmou. [13]  A educação deve ter como meta que o jovem saia da escola com uma personalidade harmoniosa e aberta para a vida,  e  não como proprietário de um conhecimento especializado: “A prioridade deve ser sempre o desenvolvimento de uma habilidade geral de pensar e avaliar com independência, e não a aquisição de algum conhecimento específico”, escreveu. [14]

Na juventude, Einstein foi considerado pouco brilhante nos estudos e sem grande capacidade profissional, até que começou subitamente a  elaborar as grandes questões do Universo de um modo que renovava  não só a Física, mas o mundo científico do seu tempo. Uma inteligência universal pode parecer inteiramente inexpressiva e insignificante, do ponto de vista dos cérebros limitados que preferem ficar presos às coisas pequenas de curto prazo; e isso ocorreu com Einstein. Sua teoria do conhecimento era essencialmente teosófica:

“Todas as religiões, artes e ciências são galhos da mesma árvore”, escreveu ele, fazendo uma referência à árvore da sabedoria universal, uma imagem simbólica das tradições antigas que é amplamente discutida  em  “A Doutrina Secreta”.  E prosseguiu:

“Todas estas aspirações buscam tornar mais nobre a vida do homem, elevando-a da esfera da mera existência física e levando o indivíduo à liberdade. Não é por acaso que nossas universidades mais  antigas surgiram de escolas clericais e religiosas. Tanto as igrejas como as universidades – quando cumprem sua verdadeira função – trabalham para tornar o indivíduo mais nobre...” [15]

Na Grécia antiga, Platão escreveu que “não há nada mais poderoso que o conhecimento” e ensinou que o conhecimento é preferível ao prazer e a todas as outras coisas (“Protagoras”, 357).  O conhecimento é a percepção da verdade;  e o lema do movimento teosófico moderno é “Não há  religião mais elevada que a Verdade”. Einstein concorda com esta idéia fundamental. Mas, como Platão e os  teosofistas,  ele também  sabe que a mente humana só atinge a plenitude quando se deixa iluminar pela luz  da intuição. 

“Nossa sociedade tem orgulho do progresso intelectual recente do homem”, escreveu. “A busca e o esforço pela verdade e pelo conhecimento é uma das qualidades mais elevadas do ser humano – embora frequentemente o orgulho seja expressado de modo mais barulhento pelos que menos se esforçam. E certamente devemos ter cuidado para não transformar  o intelecto em nosso deus; ele tem, de fato, mústulos poderosos, mas não tem personalidade. O intelecto não pode conduzir; pode apenas ajudar. (...) O intelecto vê com clareza métodos e instrumentos, mas é cego para metas e valores.” [16]

O primeiro objetivo do movimento teosófico moderno é a criação de um núcleo de fraternidade universal, independentemente de raça, credo, sexo, classe social ou ideologia, e Albert Einstein parece ter tido a mesma meta. Ele escreveu:

“Nossos antepassados judeus, os profetas e os velhos sábios chineses proclamavam que o fator mais importante para a vida humana é o estabelecimento de uma meta: a de construir uma comunidade de seres humanos livres e felizes que, através de um constante esforço interior, lutam para libertar-se da sua herança  de instintos anti-sociais e destrutivos.  Neste esforço,  o intelecto pode ser um auxiliar de grande importância.  Os frutos do esforço intelectual, unidos aos outros aspectos do esforço e à capacidade criativa do indivíduo, dão significado à vida. [17]

De fato, um velho axioma da filosofia oriental e esotérica afirma que o objetivo da vida é a elevação e a expansão da  consciência dos seres humanos, de modo que ela possa compreender cada vez melhor e mais tarde possa até mesmo dissolver-se na consciência divina universal, que é eterna e indivisível. A partir da nova era de Aquário, em que estamos ingressando, a percepção clara e cotidiana deste objetivo passa a ser possível para um número crescente de seres humanos.

É no contexto desta nova consciência cósmica, teosófica ou oceânica,  que podemos compreender o auto-retrato intelectual esboçado por  Einstein em 1936:

“O que sabe um peixe sobre a água em que ele nada toda a sua vida? O amargo e o doce vêm de fora, e o duro vem de dentro, dos seus próprios esforços. Normalmente eu faço as coisas que minha própria natureza me leva a fazer. É constrangedor inspirar tanto respeito e tanto amor por causa disso. Flechas de ódio também foram atiradas sobre mim; mas elas nunca me atingiram, porque de algum modo pertenciam a outro mundo, com o qual não tenho conexão alguma. Vivo naquela solidão que é dolorosa na juventude, mas deliciosa nos anos maduros da  vida.” [18]



NOTAS:

[1] “Como Vejo o Mundo”, Albert Einstein, Ed. Nova Fronteira, 12ª edição, RJ, 214 pp., 1981, ver p. 9. A primeira edição da obra saiu em 1953, dois anos antes da morte de Einstein. O livro é uma compilação de escritos, alguns fragmentários.

[2] “Como Vejo o Mundo”, Albert Einstein, pp. 12-13. 

[3] “Como Vejo o Mundo”,  pp. 20-21.

[4] “Como Vejo o Mundo”, p. 21.

[5] “Helena Blavatsky”, Sylvia Cranston, Ed. Teosófica, Brasília,   1997, 678 pp., ver  p. 20.

[6] “Helena Blavatsky”, Sylvia Cranston, pp. 651-652.

[7] “Como Vejo o Mundo”, Albert Einstein, p. 12.

[8] “Como Vejo o Mundo”,  p. 60.

[9] “A Anatomia da Paz”, Emery Reves, Cia. Editora Nacional, SP, 273 pp., 1946. Veja o capítulo dois, especialmente a página 104 e seguintes.

[10] “Out of My Later Years”, Albert Einstein, Wings Books, Nova Iorque, EUA, 282 pp., 1996, ver p. 158.

[11] “Out of My Later Years”, Albert Einstein, pp. 10-12.

[12]  “Out of My Later Years”, Albert Einstein, p. 33.

[13]  “Out of My Later Years”, Albert Einstein, p. 34.

[14]  “Out of My Later Years”, mesma p. 34. 

[15]  “Out of My Later Years”, p. 7.

[16]  “Out of My Later Years”, p. 260.

[17]  “Out of My Later Years”, na mesma p. 260.

[18]  “Out of My Later Years”, p. 3.


00000000000000000000

O texto acima foi publicado pela primeira vez na revista “Planeta NovaEra”, da Editora Três, edição 10, no final dos anos 1990, e assinada como “Equipe NovaEra”.  Em 2008, o autor revisou e ampliou o trabalho para o website www.filosofiaesoterica.com

Sobre as idéias humanistas de Einstein, veja também a obra  “Conversas na Biblioteca - um diálogo de 25 séculos”, de Carlos Cardoso Aveline,  Edifurb, SC, 2007, 170 pp.  ( www.furb.br/editora ).  O capítulo 23 do livro reúne algumas das afirmações mais agudas e marcantes feitas pelo físico. 

segunda-feira, 8 de agosto de 2011

São Domingos de Gusmão - Fundador dos Frades Pregadores


Fundador dos Frades Pregadores, nasceu em 1170, em Calaruega, Castela, e morreu a 6 de agosto 1221, em Bolonha, Itália. Descendentes da nobreza castelhana, os seus pais eram Felix Gusmão e Joana de Aza, esta última beatificada por Leão XII, em 1828. Os três filhos do casal distinguiram-se por uma extraordinária santidade. António foi padre secular e, depois de distribuir os seus bens pelos pobres, retirou-se para um hospital onde se dedicou a tratar os doentes. Seguindo os passos de São Domingos, o outro irmão Manés foi frade pregador e beatificado por Gregório XVI. São Domingos entrou na Universidade de Palência, onde, durante dez anos, prosseguiu os seus estudos com tanta força de vontade e sucesso que suscitou a admiração de todos. Contrastando com a habitual vida universitária, São Domingos destacava-se por uma austeridade na sua maneira de viver e por uma consciência invulgar das desgraças alheias, tendo chegado a vender os seus livros de estudo, anotados pelo seu punho, para ajudar os famintos de Palência. O seu biógrafo e contemporâneo, Bartolomeu de Trent, narra que São Domingos se quis vender como escravo para obter dinheiro para libertar aqueles que tinham sido capturados pelos mouros. Não existem dados sobre a sua data de ordenação e, no seu processo de canonização, Estevão, Prior Provincial da Lombardia, atesta que São Domingos era ainda aluno em Palência quando o Bispo de Osma o chamou a participar na reforma do capítulo da Catedral. Com a nomeação de D. Diego d'Azevedo para o Bispado de Osma, em 1201, São Domingos foi promovido a prior do capítulo e, como cónego de Osma, passou nove anos da sua vida retirado em contemplação, pouco saindo da Casa do Capítulo. Quando o rei Afonso IX de Castela encarregou o bispo de Osma de pedir a mão da filha de um rei dinamarquês para o seu filho Fernando, São Domingos foi escolhido para o acompanhar na missão. Durante a viagem e testemunhando os resultados da doutrina herética albigense na região de Tolosa, São Domingos teve a ideia de fundar uma ordem para combater a heresia e espalhar o Evangelho pelos lugares mais recônditos do mundo conhecido de então. D. Diego e São Domingos foram encarregues de acompanhar a princesa nubente a Castela, mas a morte da jovem libertou-os da tarefa. Resolvendo ir para Roma, onde chegaram nos finais de 1204, D. Diego pediu a sua demissão para partir para terras distantes, em conversão dos infiéis. Recusada a sua pretensão, foram ambos enviados para o Languedoque para ajudarem os Cistercienses a combater os Albigenses. Os hábitos indulgentes dos monges de Cister contrastavam com os hábitos ascéticos dos Albigenses, o que dava a estes últimos uma grande vantagem na conversão do povo. São Domingos e D. Diego aconselharam-lhes uma forma de vida mais austera fazendo-os ter mais sucesso na sua missão apostólica. Aproveitando todos os confrontos de discussão teológica com os heréticos, estes últimos não conseguiram levar a melhor nos seus argumentos e, impedidos de prejudicar a pregação de São Domingos, passaram a insultá-lo e a ameaçá-lo de violência física. Consciente da necessidade de criar uma instituição que protegesse as mulheres da influência dos heréticos, dado que muitas delas já tinham sido convertidas ao Albigensianismo e eram as suas mais fiéis propagandistas, São Domingos estabeleceu os conventos de Prouille, em 1206, e de São Sisto, em Roma e fundou a Ordem Segunda de São Domingos, a Ordem das Monjas Dominicanas, em 1207.
Com a perseguição aos heréticos desencadeada pelo assassinato, em 1208, do legado cisterciense Pedro de Castelnau, São Domingos acompanhou o exército católico, tentando proteger as mulheres e as crianças, conciliando os heréticos vencidos e trabalhando para a restauração da religião e moral cristãs. A vitória da batalha de Muret, em 1213, é atribuída às orações miraculosas de São Domingos. A atribuição da fundação da Inquisição a São Domingos, que é também considerado o primeiro Inquisidor, é de veracidade duvidosa já que esta instituição estava a funcionar em 1198, sete anos antes do apostolado do santo no Languedoque, quando ele era ainda um obscuro cónego.
A fama de santidade e de clérigo culto levaram a que lhe fossem propostos muitos bispados, como foi o caso de Béziers e Navarra, mas o santo recusou todos esses cargos. Não esquecendo o seu objetivo de fundar uma ordem para combater a heresia, São Domingos instituiu o primeiro convento da Ordem dos Pregadores, em Tolosa, em 1215, mas não conseguiu que o Concílio Ecuménico de Roma de 1215 aprovasse a nova ordem, apesar da ordem de trabalhos deste concílio ir de encontro aos objetivos de São Domingos. De volta ao Languedoque, o santo e os seus seguidores adotaram a Regra de Santo Agostinho antes de verem confirmada a ordem por Bula papal de Honório III, em 1216. Pregando em várias igrejas de Roma e perante a corte papal, São Domingos recebe o título de Mestre do Palácio Sagrado, mais conhecido por Teólogo do Papa, cargo este que tem pertencido aos membros desta ordem.
Nos fins de 1218, São Domingos, acompanhado por alguns dominicanos, partiu para Espanha, visitando no caminho Bolonha, Prouille, Tolosa e Fanjeaux. Estabeleceu vários conventos em Espanha e, na sua volta para Roma, em França e depois em Itália. Organizou os dois primeiros Capítulos Gerais em Bolonha, em 1220 e 1221, num dos quais se quis demitir do seu lugar de Mestre, o que não foi aceite pelos restantes membros da comunidade, ficando a dirigir a Ordem até ao fim da sua vida. Durante uma cruzada de pregação pela Lombardia, onde se fazia sentir a ameaça da heresia, São Domingos converteu pelos seus sermões e pelos seus muitos milagres cerca de 100 000 pessoas, instituindo, durante este período a sua Terceira Ordem, ou Milícia de Jesus Cristo. São Domingos morreu em Bolonha, de uma doença fatal que o deixou agonizante durante três semanas.

Fonte:
São Domingos de Gusmão. In Infopédia [Em linha]. Porto: Porto Editora, 2003-2011. [Consult. 2011-08-08].
Disponível na www: <URL: http://www.infopedia.pt/$sao-domingos-de-gusmao>.