Introdução: Uma história tão
longa...
Como aparece o extra-ordinário, o
inabitual no interior da ordem da natureza? Entre ciência e magia, o pensamento
do renascimento hesita. Cometas, monstros, diabos, feiticeiras, milagres,
poderes misteriosos são tantos os sinais os quais são discutidos pelos doutos.
Qual a diferença entre estabelecer o horóscopo de cristo que pratica Cardan[1] para o grande escândalo de seus contemporâneos e
os horóscopos que Galileu tira, divertindo-se, para ele e seus amigos? O
que pensar dos cometas e dos prodígios que acompanham um grande acontecimento?
Entre a magia natural que é a
arte do produzir efeitos fantásticos graças ao saber superior do mágico e a
ordem habitual dos fatos, as fronteiras são mal traçadas. Cosmologia,
astronomia, astrologia, física coexistem entre os maiores sábios. Képler é um
dos exemplos celebres. Discute-se até o infinito para estabelecer uma distinção
entre adivinhação “ilícita” daquilo que pode predizer o futuro. Enfim, em um
cosmos onde Deus age por intermédio das esferas celestes, da alma do mundo e
dos anjos, é bem difícil saber se os milabilia dependem dos maus
demônios ou dos anjos. Entre os saberes controláveis e as superstições, a magia
(no sentido largo) é onipresente em suas contradições e as questões que ele
coloca à filosofia e à religião.
Gostaríamos de refletir aqui a
constituição dos campos dos saberes no Renascimento buscando determinar o modo
de funcionamento do pensamento nos séculos XV e XVI, as formas de
racionalização onde se entrelaçam magia e ciência.
Unidade e dispersão
“Da astronomia saiba em todos os
cânones; deixe-me o astrólogo adivinhador e a arte de Lullulius, como abuso e
vaidade.”
Esta injunção contida na carta
programa destinada a Pantagruel resume a opinião de Rabelais em 1534 e aquela
de certo número de seus contemporâneos. Os “loucos profetas” irritam por seus
excessos, mas as fronteiras entre a astronomia e a astrologia estão longe de
estarem fixadas.
Pode-se falar de uma unidade no
pensamento do Renascimento? Sim, se aceitamos que ele se inseria bem em uma
“epistême” onde se articulam astrologia, magia, demônios e premonições. Não, se
levarmos em conta a variedade de polêmicas e dos debates em jogo. Os ilustrados
não têm dificuldades em demonstrar que o movimento chamado “Humanismo e
Renascimento” não possui nem homogeneidade nem unidade.
Inicialmente, há o problema
cronológico. É necessário insistir sobre a renovação das artes e da literatura
que começa na Itália por volta do ano de 1400? É necessário reconhecer a
importância das datas emblemáticas: 1453, tomada de Constantinopla pelos
turcos, 1492, descoberta da América, 1517, fixação das teses de Lutero nos
postes da catedral de Wittemberg, 1543, a publicação do De revolutionibus
orbium Coelestium de Copérnico, 1600, morte de G. Bruno na fogueira do
Campo di Fiori?... Poderíamos continuar. E falar da diferença entre os países
do norte da Europa e aqueles do sul. Tentar avaliar a influência do
neo-platonismo de Florença sobre os pensadores da época. Perguntar-nos o que
era essa cultura européia baseada no latim e no grego, sobre a descoberta dos
novos textos onde Hermes Trismegisto, Demócrito, magos, gimnosofistas e
“sábios” universais, que se relacionam em sínteses bem surpreendentes.
Para nossa proposta, remarquemos
que é impossível estabelecer uma fronteira rigorosa entre os partidários da
magia ou da astronomia daqueles do saber estritamente controlado. Não é
possível separar com precisão o “racional” do “místico”, “ciência” e
“superstição”, “astronomia científica” e “astrologia”. Nossos conceitos não se
adéquam a maneira de apreender o mundo própria dos filósofos do Renascimento. A
divisão sujeito/objeto não tem nenhum sentido e o conhecimento se realiza muito
mais em termos de fusão do que de separação. Cognitio est coitio quaedam, diz
um célebre platônico chamado Patrizzi. Magia, astrologia, demonologia se
encontram integradas em um sistema de forças. Mas o problema começa com a
interpretação da possibilidade de agir sobre a natureza ou sobre os fatos: onde
começa e onde termina o ilícito? Como conciliar a premonição de Deus e o saber
taumaturgo?
Questões decisivas para a ética,
a religião e a filosofia.
Polissemia da Magia
“Profunda magia é saber unir os
contrários após ter encontroado o ponto de união.” Diz G. Bruno em um de seus
diálogos em língua italiana, intitulado Causa, principio e Unidade.[2]
Este texto poderia resumir todo
um aspecto do pensamento do Renascimento: o jogo de identidades e diferenças
constitui a trama sobre a qual refletiram gerações de filósofos que, ao invés
de procurarem idéias claras e distintas, preferem avançar por meio de
totalização e des-totalização. Filósofos dos conceitos, mais do que do
entendimento, mais adeptos dos “furores heróicos” do que da lógica finalista.
Os espíritos belos pensam em termos de atração, de afinidade, de dinamismo, dephilia. Como
o disse Ficino (1433-1499)[3] que inventa um novo
tipo de reflexão: “Toda a natureza é chamada de mágica em virtude do amor
recíproco.”[4] A extensão do termo magia é
praticamente inesgotável. É seguramente com essa polissemia que operam os
autores.
No sentido mais geral, a magia
está baseada sobre as ligações de simpatia que unem todos os seres em função da
influência dos seres superiores sobre os seres inferiores. No limite, a magia
se identifica com a ciência primeira na qual se unem todos os outros
conhecimentos. No testemunho em De Occulta philosophia de Cornelius
Agrippa de Nettesheim[5], manual emblemático de todos os
saberes herméticos do Renascimento. Publicado em 1530, ele expõe os grandes princípios
da magia natural e da magia celeste a partir de uma leitura de Ficino e Pico
della Mirandola [6]. Síntese onde o hermetismo
antigo e a cabala se encontram cristianizados e recuperados em uma visão da
harmonia universal que entusiasmou alguns, e apavorou outros. “A magia é uma
faculdade que tem um grande poder, pleno de mistérios nobres e que guarda uma
profunda forma de conhecimento das coisas as mais secretas, sua natureza, seu
poder e sua conexão. De onde ela produz seus efeitos pela união e pela
aplicação que ela faz das diferentes virtudes dos seres superiores com aquela
dos inferiores. Está aí a verdadeira ciência, a filosofia mais elevada e a mais
misteriosa, a perfeição e a realização de todas as ciências naturais, pois que
toda filosofia regular se divide em física, matemática e teológica.”[7] Tudo está nisso: os efeitos maravilhosos, o
mistério, mas também a forma suprema da ciência.
Nesse sentido, a magia se
identifica com o sonho do saber absoluto e com a transformação universal:
encontrar correspondências entre o macrocosmo e o microcosmo, descobrir o
alfabeto onde se inscrevem com letras de fogo os segredos do universo. Do
alquimista ao mágico, passando pelo astrólogo, o fantasma da potência se
manifesta por meio de uma fascinação criadora. Encontrar o enigma que escapa ao
vulgar, produzir o efeito misterioso que assombrará. Toda uma ontologia do
segredo que se estende aos confins da imaginação e do onírico. A ambivalência é
a lei destas cosmogonias fantásticas onde o poder de ligar àquele que
transgride o saber vulgar, mas se submetendo a uma ordem dissimulada. Visão
ativa da matéria, mas também dos signos. Libertação de palavras, cartas,
categorias, de evocação e de lugares. Topologia diabólica de 3500 demônios (ao
menos que este não seja mais) aos quais respondem o tópico celeste de anjos. Inventaire
à La Prevert[8]da Biblioteca Saint-Victor segundo
Rabelais, ou enumeração dos Poderes, dos Séphiroth[9] e
dos Thorones por Agrippa? Ninguém sabe. Mas cada um pode escolher:aeromancia,
pyromancia, dacylomantia, coscinomancia, céphalomancia, lucomantia, etc.
Segundo a filosofia de numerosos
filósofos do Renascimento, a magia não é delimitável. Em Copérnico que escreveu Mathemata mathematicis scribuntur (as
matemáticas são escritas por matemáticos), os filósofos respondem que a alma
humana estando localizada entre o céu e a terra, ela não saberia a estrita
disciplina das ciências exatas. Bruno, fervoroso partidário de Copérnico,
repreende este de ter se limitado a uma astronomia puramente matemática. É
necessário concluir que é imprudente falar de racionalismo do Renascimento? A
querela prolifera enquanto ela escondia lutas intensas entre dois campos: uns
insistindo sobre aspecto livre do pensamento, os outros estando mais sensíveis
ao peso do passado[10]. Estas polêmicas estão
ultrapassadas. O termo “racionalismo” abrange um sentido muito mais largo que
antigamente, na medida em que a etnologia e as ciências do homem nos habituaram
a ver uma ordem na diversidade de fenômenos aparentemente aberrantes. Enfim, é
necessário não esquecer que para o pensamento do Renascimento, não existe
limite preciso entre o provável e a prova.
Semelhança, participação,
metáfora são termos sobre os quais atua o hermetismo. “Há sobre os corpos certa
idéia de humanidade graças a qual, por participação e semelhança, todos aqueles
que são homens tornam-se homens”, repete Ficino após Platão ou Plotino.
Participação na idéia, mas também e, sobretudo influencia dos poderes celestes
sobre os seres terrenos: progressão de um ao múltiplo que permite fazer
participar o visível na dignidade do invisível. Espelho de mil facetas onde a
unidade se reflete.
Espectador e ator, o
filosofo-mago participa na vida das formas e eleva a matéria a uma dignidade
superior transformando-a graças ao poder taumaturgo que ele adquire pelo seu
saber e sua sabedoria. É necessário levar a sério a idéia do homem, cópula do
mundo. Sobre ela se fundam a arte das correspondências e das transmutações. É
este lugar original na hierarquia dos seres que permite ao homem aplicar os
diferentes vínculos (vincula) e dominar os fluxos. Fazer-se sobre-humano
utilizando melhor seu gênio. Uma vez mais Ficino dá o tom: “Nós que escolhemos
o gênio, mestre de nossas vidas. E não é o gênio que nos escolhe. A
responsabilidade volta ao autor da escolha.”[11] Bem
longe de ser uma “falsa ciência”, a magia é prova do saber e do poder. Daí a
fascinação que exerce sobre os profetas, como também sobre os políticos como
Maquiavel e sobre os espiritualistas. A profecia é inicialmente vista como uma
conquista humana antes de parecer para as massas um dom de Deus. O mais sábio,
o mais culto é também aquele que queima ardentemente: não há poder sem furor,
sem essa mania que distingue o herói do vulgar. Os grandes iniciados
participam da elite dos homens superiores. Deste ponto de vista, magia e
filosofia não se opõem.
Isso não impede que em um domínio
tão sensível, não fosse necessário estabelecer distinções e de estabelecer as
regras de diferenças entre o lícito e o ilícito.
Os critérios utilizados para
julgar os diversos aspectos do ocultismo, do hermetismo, da magia ou da
astrologia diferem segundo as épocas, pois que eles também atuam sobre a
filosofia pura como na religião, na ética como na política. Por que a repressão
às feiticeiras toma tanta importância na segunda metade do século XVI, quando
esse tipo de atividade era tolerada anteriormente? Como interpretar os sinais?
O que o demoníaco? E como separar a probabilidade honesta ligada à pratica da
agricultura da predição dos horóscopos? Sobre esse ponto, a Igreja e a Justiça
tinham uma longa prática. Mas de acordo com as épocas, a tolerância varia.
Entretanto, tanto é a Inquisição que tem a última palavra como a Justiça.
Mas os pensadores também têm
opinião. Não se pode negar que a influência dos neo-platônicos de Florença
transformou profundamente a paisagem intelectual. A irrupção dos textos
atribuídos a Hermes Trimegisto, “o retorno em força[12]” do
ocultismo antigo deu ares de nobreza a práticas, que se acreditavam
abandonadas. Mais grave talvez seja que a demagogia torna-se objeto de
pesquisa. No final do século XVI, o magistrado Bodin, assustado com o
crescimento da feitiçaria, critica os florentinos por não saberem distinguir
entre os bons e maus demônios. “o que quiseram os platônicos, não entendendo
bem, foi por meios dos demônios inferiores e dos meio-deuses atrair os deuses
superiores, para enfim atrair o Deus superior.[13]” Uma
investigação tão completa como esta empreendida por Bodin em “De La démonomanie
des sourcieres” não pode ser compreendida sobre o fundo das preocupações de um
magistrado filósofo. Enquanto magistrado, ele condena “feiticeiro é aquele que
por meio diabólicos conscientes se esforça para conseguir qualquer coisa.[14]” E por descrever abundantemente os meios diabólicos:
missas negras, copulação com bodes, transporte sobre vassouras... mas enquanto
filosofo, ele necessita descrever esta loucura que é a feitiçaria, e fazê-la
entrar em um sistema de mundo. Ele coloca então o problema da utilização dos
“saberes”, legítimos ou ilegítimos. Responsabilidade do sábio...
A linha de divisão está longe de
estar clara: um partidário da astrologia pode se revelar opositor a magia e
vice-versa. A querela que opõe florentinos e aqueles nascidos em Pádua atua em
diversos níveis, e mobiliza também tanto o problema ético (papel da liberdade)
como o problema cosmológico (papel dos astros).
E, sobretudo, opõem-se duas
visões do milagre. A confiança cega dos platônicos, que não hesitam em ver o
maravilhoso em tudo, um médico, um filósofo como Pompanazzi solicita que se
desligue cuidadosamente aquilo que é da ordem dos fatos do que é indeterminado.
Por exemplo, ele afirma que “nenhuma razão natural pode provar a imortalidade
da alma.”[15] Mas ele acrescenta que a religião
pede que acreditemos. É uma mistura de audácia calculada e de prudência que
caracteriza esta obra ambígua, mas de que o viés crítico não passou despercebido
por seus contemporâneos. A mesma tática quando se trata de milagres: Existem
aqueles que são canônicos (reconhecidos pela Igreja), e que não se coloca em
dúvida; e aqueles que são apenas o resultado das multidões crédulas... As
práticas discursivas nesta área respondem a opções filosóficas e éticas. Mas
todos estes pensadores concordam sobre um ponto: como dirigir sua vida em
função das forças que animam o cosmos? Magos ou astrólogos procuram uma ética.
Esta ética tem suas
características próprias: ela utiliza o vasto corpus redescoberto pelos
eruditos para atualizar em um quadro de uma pesquisa de potência. A figura do
alquimista modesto e discreto desaparece em favor de um herói conquistador e
seguro de si. Cada um deles proclama sua originalidade e sua glória. Com o
pretexto que “tudo esta dentro de tudo”, pode-se reduzir o pensamento dos
filósofos a uma simples retomada do pensamento antigo. Por exemplo, o
hermetismo de Bruno somente pode ser compreendido sobre o fundo de sua
cosmologia “infindável” e, sobretudo sua crítica virulenta a sociedade. Mas
esta cosmologia não seria somente reduzida, como afirmam alguns, a uma simples
retomada dos Antigos. Ela é profundamente transformada pela leitura de
Copérnico e pela destruição teórica da cosmologia aristotélica. Hermetismo e
ciência se conjugam de uma forma um tanto original. E o mesmo problema se
colocara mais tarde para Kléber e Newton...
A ciência desconstrói ao mesmo
tempo em que engloba. O paradoxo do Renascimento está aí: tudo acontece como se
no momento que o antigo sistema afunda, ele funciona ao mesmo de tempo de uma
forma sobredeterminada e fixada.
Sobredeterminada, em alguns
autores como Cornelius Agrippa que em Philosophie occulte ou De La magie resume
de uma maneira enciclopédica o conjunto de crenças mágicas e herméticas sem
esquecer a Cabala, a arte de Lulle e todas as seitas mais ou menos conhecidas.
Manual de sucesso, que foi pilhado por todos.
Mas ao mesmo tempo este corpus naufraga
rotundamente. Erasmo, Rabelais, Montaigne e outros o desprezam abertamente.
Lembremos que na ocasião da visita a Herr Trippa e do Tiers Livre que
ridicularizam a adivinhação, os sortilégios virgilianos, e as premunições. Há
ao mesmo tempo conivência e distanciamento. Conivência sobre um antigo fundo de
cultura popular e distanciamento porque “os reverendos pais em diatribes” são
infames charlatões. Mas as sutis distinções a magia espiritual e a magia
demoníaca são as vezes frágeis. O diabo e os demônios assombram demais estes
lugares onde “fuinhas, lagartas, basiliscos, cantáridas crocodilos, sapos”
avizinham-se com os “dragãos e os escorpiões” sem contar os gatos negros...
Pico de La Mirandola resume muito
bem esta ambiguidade da magia : “eu digo e repito que esse nome de
magia é um termo equivocado, e significa também necromancia onde se procede
tanto com pacto e acordos estreitos com os demônios, como com a parte prática
da ciência da natureza, que não ensina nada além de realizar obras maravilhosas
por meio de forças naturais”
Esta experiência do equívoco
repousa sobre uma relação paradoxal entre o visível e o invisível. Além de
qualquer propósito que leiamos, há uma antologia do olhar, da luz, dos
espelhos, das forças ocultas. E isto sob uma forma estranha. Então que os
pintores descobrem o espaço rigoroso da perspectiva e fixam uma estética do
real construída geometricamente, os filósofos inventam uma espécie de
tele-espaço onde as distâncias são abolidas e onde o real, por um jogo de
transversalidade, foliações e pontos de vista, como um telescópio.
Quando então se esboça uma
fenomenologia da representação, e uma construção do espaço abstrato, o tecido
do cosmos é tateado em enigmas, em espelhos, em simultaneidade. De um lado um
enfoque de tipo cientifico e “objetivo”, de outro um cosmos vivo onde o ser
acontece como em uma palpitação interna. Dinâmico de transformações,
participação, interferências: alquimia dos sentidos, imagens flutuantes,
melancolias ativas do gênio que corre atrás de formas inacabadas.
Esta tensão entre dois aspectos
caracteriza o momento do Renascimento. Enraizamento no ser que despe e se
afirma em “imagem”, em “enigma”. Do outro lado, a conquista de um saber
matemático, exaltação das novas praticas, afirmação de si, o realismo político.
Os dois aspectos não se excluem. Não se trata de derrotar a filosofia do
mistério, nem de aprisioná-la no discurso bárbaro dos lógicos deterministas,
mas sim compreender este estilo solto que engloba com paixão todos os aspectos
da cultura.
A Polissemia da magia atua sobre
as possibilidades de combinação. Nesse sistema, anjos, demônios, poderes,
curiosidades, sortilégios, artes divinatórias, etc atuam como significantes
flutuantes[16].Encontramo-los agenciados diferentemente
segundo os autores e suas opções. Mas o surpreendente é a persistência dos
mesmos exemplos, das mesmas mirabilia. Nós já o remarcamos: as provas
na época são somente da ordem do possível. Durante anos, o sistema de Copérnico
não pode impor-se porque não havia nenhuma prova decisiva em seu favor. Em
revanche, ninguém se surpreende que Della Porta pudesse escrever em 1558 um
livro intitulado: Da magia natural ou Dos milagres da natureza.[17] Esta plasticidade de conceitos exclui um
racionalismo estrito em proveito de racionalizações atuantes sobre estes
quase-objetos que são os significantes flutuantes.
Tradução de Augusto Patrini Menna Barreto Gomes
[1] Nota
do Tradutor: Ou Girolamo Cardano (Pavia, Itália, 24 de setembro de 1501 —
Roma, 21 de setembro de 1576), foi um cientista e sábio, matemático, filósofo,
médico.
[2] Giordano
bruno, Cause, principe et unité, traduction E. Namaer, p. 264, Paris, Alcan,
1930, réimpression: Éd. D´Aujourd´hui, Paris, 1982.
[3] Nota
do tradutor: Marsílio Ficino (em italiano Marsilio Ficino; Figline Valdarno,
Florença, 19 de outubro de 1433 - Careggi, 1 de outubro de 1499), filósofo
italiano, é o maior representante do Humanismo florentino.
[4] M. Ficin, Commentaire sur Le “Banquet” de
Platon, traduction de R. Marcel, p. 221, Les Belles Lettres, 1956.
[5] Heinrich
Cornelius Agrippa von Nettesheim (Colônia, 14 de Setembro de 1486 — Grenoble,
18 de Fevereiro de 1535) foi um mago, escritor de ocultismo, astrólogo e
alquimista.
[6] Giovanni
Pico della Mirandola (Mirandola, 24 de fevereiro de 1463 – Florença, 17 de
novembro de 1494), foi um erudito, filósofo neoplatônico e humanista do
Renascimento italiano.
[7] Cornelius
Agrippa, La Philosophie occulte ou De La Magie, I, 2, p. 3, Éd.
Traditionnelles, Paris, 1962.
[8] Nota
do T.: Um conjunto heteróclito de coisas (o poema Inventaire de Prévert enumera
várias coisas).
[9] Nota
do T: Sephiroth (cujo singular é Sephira) são as dez emanações de Ain Soph na
cabala. Segundo a cabala, Ain Soph é um princípio que permanece não manifestado
e é incompreensível à inteligência humana. Deste princípio emanam os Sephiroth
em sucessão. Esta sucessão de emanações forma a árvore da vida.
[10] Ver
a polêmica entre Plattard e L. Febvre. Cf. L Febvre, Le problème de l
´incroyance au XVIe sècle, la religigion de Rabelais, Paris, 1942. Nombreuses éditions
depuis.
[11] M. Ficin, Thélogie platonicienne, XIII,
II, traduction de R. Marcel; t. II, p. 209, Paris, Les Belles Lettres, 1964.
[12] Nota
do tradutor: retour de force em francês significa o voltar com muita
força, retornar com tudo.
[13] J.Bodin, De
La démonomanie dês sorciers, 1ª édition, 1580, Gutenberg Réprint (sur
l´édition de 1587), Paris, 1979, Livre I, chap 3, p. 22.
[14] Id.,
I., 1, p. 1.
[15] P.
Pompanazzi, De immortalitate animae, chapitre XV, 1re édition, 1516.
[16] Nota
da autora: Termo utilisado por Lévis-Strauss, e alguns psicanalistas.
[17] Della
Porta, De La magie naturelle ou Des miracles de La nature, 1558. Reprint sur
l´édition de Rouen de 1612. Edition La Maisnie, Paris, s.d.
Extraído de: http://sturmydrang.blogspot.com.br
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